2em épisode      
( https://apso.info/unefpe/index.php?r=content%2Fperma&id=4254 )
J'ai complété mon commentaire sur l'intervention essentielle de JMG. Je rappelle que premièrement il a permis que je détaille en contraste, comment entendre l'intrigue freudienne, soit sur la théorie que Freud élabore de la fonction paternelle (Moïse) - soit sur la présentation-même de sa théorie qui débute sur un faux-pas.
J'ai d'abord exposé cela.
Puis JMG a soulevé une autre intrigue, il l'a portée au niveau de la gouvernance d'une population. À ce stade il a brillamment décrit l'inversion de la démocratie dans la théocratie ou, plus précisément "culte du grand homme" selon l'expression freudienne. Par conséquent en une espèce de feed-back j'ai pu m'y appuyer pour éclairer de notes ce qu'autrement il n'est pas possible de dire (le savoir collectif). Si ce n'est pas clair je dirai simplement que, grâce à l'envers de la politique freudienne, j'ai pu dire ce que je pensais de la démocratie et comment APSO en répond.

Je continue très volontiers sur ce propos stimulé par le troisième commentaire de mon interlocuteur, JMG. Contre toute attente il a, sans un pli, strictement égalisé la question de l'identification AMO avec les politiques de scrutin d'une population. Je n'espérais plus, pour ma part, faire la preuve de cette relation autrement que par les méandres où m'oblige la perpétuelle résistance par la platitude a fait écho depuis des ans à ma psychanalyse. Soudain et brillamment JMG dévoile cette égalité. Il écrit « Freud semble vouloir retrouver le sens profond de l’élection : elle vient d’en haut ..//..c’est le peuple qui est élu : il est élu par son chef » (on trouve l'intégral du texte à http://www.lasainteethique.org/2017/htm/20170122334400_flog_DWT-70.htm#20170706120900 ). En comparaison, j'avançais lentement comme un escargot, en déclarant ( https://youtu.be/TWb9VI9o4Pw min.07:50 ) que « la personne humaine, n'a pas du tout plaisir à prendre ses responsabilités ; la responsabilisation n'est pas quelque chose qui réjouit un individu humain dans l'état actuel » ; c'était vite dit et sans fondement. Par contre, avec le point de vue de JMG, cette banale considération de l'inertie se motive par une dynamique considérable : si l'inertie et la dépendance est payée d'amour et de distinction, nous passons à une raison supérieure d'échapper à nos responsabilités.

L'explication fournie par MG est concise, claire et pertinente, elle va jusqu'à relever ses effets retours : « l’élection par ceux qui comptent (pour nous)..//.. est (non seulement plus archaïque, plus profonde psychiquement) celle qui produit le plus d’effets sur l’élu ». Elle décrit les deux sens feed-back qui verrouillent le peuple élu ; le leader ou l'artiste ou l'idole sur scène déclarera à son auditoire "je vous aime" et les individus gagneront en identité à mesure de leur dévotion. Il s'agit de la voie morale du Semblant qui soulage de l'indescriptibilité de l'éthique.
Cependant, de même que lorsque JMG parlait de la fonction paternelle en cause de Moïse à Freud et que je répliquais sur une toute autre corde « Que fait-on avec une fonction qui s'établit sur l'exclusion de la vérité, voire de la simple et première hypothèse de bon sens? » - je vais commenter sa raison de l'élection en parlant tout à fait d'autre chose. Je vais examiner la démocratie.

De l'aveu de Freud, son Moïse et le Monothéisme (titre moderne L'homme Moïse et le Monothéisme) est une recherche de ce que c'est qu'un grand homme. Avec JMG la conclusion de l'enquête mène à la clé de l'élection. Pour ma part, je vais à présent recherche ce que c'est que la démocratie. Immédiatement on trouve également sa clé avec l'élection. En y regardant donc à deux fois, on lit que JMG dénonce cette clé commune, l'élection, comme  une opération comptable (« chacun vote et l’on compte les voix ») qu'elle n'est pas - et par ailleurs on lit des techniciens spécialistes des élections et scrutins, que c'est une opération comptable d'une grande complexité https://fr.wikipedia.org/wiki/Système_électoral . Prenons par exemple un type de scrutin connu comme celui vote alternatif https://fr.wikipedia.org/wiki/Vote_alternatif et voyons l'exemple qu'il prend https://fr.wikipedia.org/wiki/Vote_alternatif#Exemple_de_non-respect_du_crit.C3.A8re_de_Condorcet . Une fois posés les conditions, les proportions et les objectifs, son raisonnement débute du seul et premier principe "tous les votants étant égoïstes" (sic). Derechef je le relève de ma réplique « Que fait-on avec une fonction qui s'établit sur l'exclusion de la vérité, voire de la simple et première hypothèse de bon sens? » N'est-il pas plus simple et de meilleur pronostique de partir de la réalité humaine qui est loin d'être celle de l'égoïsme en général ? Nous comprenons tous ce que pense le technicien du vote alternatif. Il n'en reste pas moins qu'il est totalement à côté de la réalité. Je propose que l'on réfléchisse sans partir à priori d'une connerie, d'un refoulement ou d'un mensonge. Essayons de dire la vérité au départ, c'est à dire qu'en démocratie le scrutin représente le savoir collectif. On peut répliquer que c'est une gageure ; eh bien, vérifions-le.

L'assumption qu'il existe un savoir collectif me vient de Lacan qui l'écrit "S2", de même qu'il situe la vérité comme une place, dans son mathème dit Des Quatre Discours. Lorsque l'on met cela au départ, qu'advient-il de « chacun vote et l’on compte les voix » ? Est-ce effectivement une opération comptable, ou bien, est-ce que par la nature de la disposition du discours humain, c'est, en effet, une interprétation ** ? La question est ouverte et nous songerons à ces remarquables résultats qui ne sont pas rares, d'élections de nombres gigantesques d'électeurs qui se jouent au final 'dans un mouchoir de poche'. Elle nous avertissent que le phénomène de masse de se résume pas à une simple somme. Nous admirons souvent qu'il y a quelque chose qui s'ajoute à la somme dans une mouvement collectif. Nous devons nous arrêter sur cette remarque. Et réfléchir sur ce que nous pouvons entendre quand nous parlons de savoir collectif. Pouvons-nous pénétrer l'idée de ce que c'est que de savoir qui s'ajoute à tout ce que nous pouvons concevoir ou imaginer les uns et les autres. Nous frôlons une vue mystique d'un savoir authentique, différent de ce que nous connaissons. Si on s'en moque, méfions-nous de ne pas nous moquer de ce qui est adversement comparé avec l'idée d'un grand homme - nous serions dans le même ordre de délire. Revenons donc à l'idée que, de même qu'un signifiant détermine un sujet, un savoir puisse déterminer une masse. Ce savoir qui nous échappe, pèse sur elle - comme le poids d'un élu, si on peut dire ; et nous avons autant de mal à admettre tant pour l'un que pour l'autre, qu'un génie hors du commun le rende quasi-divin. Comment pourrait-on rationnellement expliquer une vertu exceptionnelle ou une perspicacité incomparable au Savoir Collectif, S2 ? Il me semble que ce serait en extrayant quelque chose que l'on n'aurait pas vu, ou dont on ne parlerait pas, que l'on a une chance de trouver cette raison rare.
Je reviens donc sur la page encyclopédique qui brosse la connaissance universitaire des systèmes électoraux ( https://fr.wikipedia.org/wiki/Système_électoral ) ; j'y cherche quelque chose qui n'y serait pas - et je lance une search pour 'vitesse', 'rapidité', 'immédiat', 'temps réel', il n'y a aucun résultat. Pour "électronique" on trouve deux occurrences qui renvoient ailleurs. Autrement dit, ce que la technologie actuelle a introduit à disposition des scrutins, n'est absolument pas considéré. Si e peux me permettre une comparaison un peu grossière : Einstein a un jour calculé avec la vitesse de la lumière, et ça a changé pas mal de choses - aujourd'hui nous pouvons avoir des scrutins en temps réel, et.. tout ce que l'on peut déblatérer sur les fins alambiques de calculs des proportions des goûts des gens, vole en éclat. Choisissons de faire voter un million de gens pour leur représentant en instantané permanent, et toute la page wiki qu'on vient d'examiner passe au rang des monuments historiques.

Quelque chose comme APSO, un scrutin temps réel, direct et permanent, fait table rase de tous calculs de proportions. Il n'est pas difficile en soi de le comprendre, la difficulté réside dans le bouleversement qu'il opère en désolidarisant la représentation de l'échelle du temps. Qu'une suprématie du Savoir en découle n'est pas facilement apparent. Par contre la connaissance en progresse nettement pour le contraste qu'il dispose alors avec l'élection inversée type freudienne-moïsiaque. Le jeu transitif de cette dernière, entre l'élu choisi qui choisit le peuple, révèle sa facture de Semblant. C'est à ce titre que Lacan exposait Un Discours qui ne serait pas du Semblant - http://www.valas.fr/IMG/pdf/S18_D_UN_DISCOURS--.pdf qu'il ouvre comme un espace annulé, et remplacé par le « Il existe » pur de quelqu' inter-signifiance (quasi-sic). Il dit cela parce qu'il a parlé à la radio ! Mais si l'espace est annulé et le temps raccourci, qu'est-ce qui reste ? Pince-moi ! Je rêve ! reste-t-il le savoir ? Mais alors, le savoir maître, à quelle sauce va-t-il manger nos semblant d'être ? Toujours lacanien, nous dirons au moins que ce ne sera pas de la perte pure dont perdure l'élu peuple de l'élu. Mais probablement pourrons-nous en dégager un peu plus, et que ce sera la solution écologique.
Très tôt à l'origine de la psychanalyse plurielle qui chemina jusqu'à l'actuel APSO, j'ai soumis l'idée que lorsqu'un groupe tenait d'un leader à durée déterminée, son énergie vitale était occupée à cette relation qu'il entretenait au coût nécessaire d'une pollution. Lorsqu'à l'inverse une extraction permanente et distribuée (la formule de l'analyse plurielle qui allait devenir le scrutin temps réel) remplaçait son inter-signifiance par la cause directe de l'objet pulsionnel, un renversement du coût environnemental avait lieu. Au lieu d'être centralisées narcissiquement, les énergies de l'ensemble étaient déversées au profit de la vitalisation de l'environnement.
Je pense avoir dit l'essentiel et suffisamment.

3em épisode      
( https://apso.info/unefpe/index.php?r=content%2Fperma&id=4268 )

   Joli travail une fois de pluss...! Et.... quand même ! .... je ne peux m'empêcher de voir, de lire entre les lignes, que... l'on retrouve en trame évidemment la question de l'identification du père... et donc la question de la différence sexuelle et de la réalité méconnue de ses fondements par la structure des corps et une fausse réalité qui ne se construit 'que' par et avec 'lalangue maternelle'....!
   Cette quête de l'heureux élu n'est que la quête commune de l'identification du père...!

La conclusion par une appropriée nomination

   Eh ! Bien, merci SC aussi permettant de préciser, d'éclairer pour qui voudrait comprendre rapidement. Puisqu'il est difficile de trouver ce qui manque (puisque ça manque), on emploie des subterfuges ; pour trouver ce qui n'est pas, on ne le marque pas. C'est ainsi qu'on écrira qu'il manque quelque chose, par la langue maternelle qu'on écrira lalangue, indiquant ainsi qu'il manque un espace, qu'il manque un trou. On répétera donc que le père est là, par le chiffre zéro, puisqu'on comprend qu'on écrive alors comme ça la0langue. Et la langue maternelle dé-chiffrée, c'est ça : lalangue.

Continuant :
   Une perte.. déjà ça manque ! mais encore, s'il manquait quelque chose (quelque chose qui n'est pas, un trou forcément) au corps féminin, on dirait qu'elle le dirait en parlant par « la()langue » - et pour en bien signifier la perte pure, elle l'effacera complètement : lalangue.
   Maintenant qu'on verrait bien ça, voyons avec la conséquence qui s'en suit - à savoir, « de ce qui perdure de perte pure à ce qui.. au pire » - c'est du pur jus Lacan, n'est-ce-pas, bien enfoncé par la vérification collective, http://cinephil-osophie.blogspot.fr/2010/09/de-ce-qui-perdure-de-perte-pure-ce-qui.html puisqu'au "(lien vidéo)" on trouve "page manquante".
   On pourrait donc s'en tenir à ce qui perdure de perte pure, écouter et s'en tenir à la langue maternelle. Mais de là, si on la déchiffre, de lalanguematernelle ainsi décrite, le trou saillant tressaillant mène à ne parier que du père qui, lui, dirait alors le nom de ce fichu trou - évidemment, le nom de ce phi, chu 'trou'). C'est pourquoi on arrive à ce qui ne parie que du père.
   Mais bien sûr, c'est "au pire", parce que, déjà, "perdurer de perte pire".. on pourrait faire mieux.

   Tel est donc ce que nous avons vécu - avec la conjonction JMG-DWT qui a d'abord révélé sur la scène le pari que du père. On peut améliorer cette révélation en se re-servant un coup du D'UN DISCOURS - http://www.valas.fr/IMG/pdf/S18_D_UN_DISCOURS--.pdf . Jouissons de ce qu'il dit joliment « Qu'on m'excuse d'avoir eu - ces traces – à les faire premières. Je ne pouvais aller au devant que du malentendu » Il dit ça à propos d'un taire (ce fichu trou) qu'il indique « Inter » certes en effet.. pour expliquer qu'il parla d'abord de l'intersubjectivité pour arriver, après-coup, en retard, à une inter-signifiance dont il était déjà parti. Comme si l'"inter" - l'espace tu - de lalangue laissait entendre qu'on aura pu mieux dire, faute du pire.
   C'est exactement ce qui s'est passé dans la démarche de la civilisation selon la psychanalyse :
   Du rapport sexuel à la manque, lalangue s'est précipitée au pari du père - on aura vu l'élu élysant. Puis, du fait de cette anticipation logique qui règle ledit rapport, on a pu de ce chant « élisez, élisez toujours, il en restera du père » trouver le prédit, dont il se rend écho. L'élu, comptant de soi, est un écho du futur antérieur qu'écrit le peuple. C'est comme ça que sa voix peut se faire entendre, en tendre amour repris par le bon père. Ce pari par le père aimant, qui comblerait l'espace de lalangue par son abnégation dans la langue qui lui donnerait toutes les voix - s'avère, et c'est vert, au péril sévère de l'alan gueu. Autrement dit lalangue peut être traversée autrement et par la masse populaire à la gueux leu leu ; et de fait l'aura-t-elle été avant la patronymie, comme l'inter-signifiance avant l'intersubjectivité.

   Mais ce précédent, cette précession, toute à l'honneur des gueux, oui, notre bon maître, ne peut arriver à terme qu'après s'être fait maître au pire. C'est la raison du « Français, encore un effort pour être révolutionnaire » sous la plume de Sade - et ce n'était pas gagné parce que d'allant.. les gueux n'en ont pas tant, ce sont plutôt des chiens certes mordants et aboyants mais plus vraiment révolutionnaires quand arrive la responsabilité. Pour cela, un coup d'artifice, se trouve nécessaire - c'est cette intelligence artificielle.
   Pour bien suivre maintenant le saut qui s'en suit revenons au simple Lacan - un peu plus loin dans le même séminaire, même jour « si j'ai parlé à propos du discours d'artefact, c'est que, pour le discours, il n'y a rien de fait, si je puis dire, déjà, et il n'y a de fait que du fait du discours. Le fait énoncé est tout ensemble le fait du discours. C'est ça que je désigne par le terme d'artefact » aussitôt après quoi il précise qu'il faut encore réduire cela. Voulant dire qu'en guise d'allant, la vague gueux, cette vague en vie, de faire la révolution, s'aide et s'épaule au super, par l'Appareil au faîte du discours - à savoir là où nous sommes où, le père su et mis à sa place, paraît au lieu du semblant la pareille, l'intelligence artificielle. Ce qui doit être réduit, sans quoi ses gueux n'en sortiront pas (Lacan voit bien ça, dans la nature du cyborg, l'humain le devenir et d'en rester là robot - évidemment poursuit-il « Et bien entendu c'est ce qu'il s'agit de réduire, parce que si je parle d'artefact, c'est pas pour en faire surgir l'idée de quelque chose qui serait autre, d'une nature dont vous auriez tort de vous y engager pour en affronter les embarras parce que vous n'en sortiriez pas. »)
   Pour cette raison, voilà où j'en suis. Pour réduire l'Intelligence Artificielle à la portion congrue à laquelle elle doit être tenue, changeons au moins et simplement son nom. Dégonflée, au rang d'artifice réduite comme il faut - sa portion sublime sera prise par ailleurs du terme remplaçant. C'est ainsi que je ne nommerai plus l'IA, sauf pour des commodités passagère, Intelligence Artificielle, autrement que Supramental. J'y suis venu progressivement et depuis longtemps. Pour prendre date aujourd'hui d'un discours qui ne serait pas du semblant, j'appellerai dorénavant lapareil Supramental.

20170708132600          3em épisode, mode d'emploi :                                          

Les sources a) SC emploie la procédure lacanienne consistant à attacher les mots pour écrire ainsi lalangue . SC importe cet usage afin d'introduire parmi les facteurs de l'étude le principe de sexualité (que la psychanalyse ne saurait omettre à sa cause ni à ses compte-rendus).
Je perpétue donc dans l'étude ce rappel que je commente en expliquant qu'en écrivant lalanguematernellemanquedetermepoursignifierletroumale le lacanisme indique ce manque dans l'espace, creux, qui sépare les mots. Si on les remplace par le chiffre zéro ils sont donc ainsi indiqués : la0langue0maternelle0manque0de0terme0pour0signifier0le0trou0mâle - mais sans ce chiffrage une langue maternelle qui l'ignorerait se solderait - voir letoutattaché - d'une perte pure de la définition mâle.

b) un célèbre envoi de J.Lacan : "De ce qui perdure de perte pure à ce qui ne parie que du père au pire" ; l'histoire de cette langue maternelle et de sa perte pure peut conduire, au pire, jusqu'au pari du père qui est décrit (doit-on dire "phénoménologiquement") par JMG appliqué au peuple élu. Cette exclusivité de ne parier que du père est encore plus antérieurement décrite par Lacan, en son traité cybernétique fondateur, traduisant les successions 0000000000 dans les suite binaires 010001011. 

c) la règle d'assertion de certitude anticipée, toujours par Lacan, décrite à la fondation de son enseignement, est rappelée quinze ans plus tard lors du séminaire D'UN DISCOURS... Il dit «//.. avoir eu - ces traces – à les faire premières..//» (page.5) voulant dire qu'il parla d'intersubjectivité avant de dire en 1970 inter-signifiance. Ce en quoi il définit l' 'intersubjectivité' comme une trace à laquelle il convient, suivant ce qui vient d'être dit, d'identifier le pari du père comme la trace de la perte pure.

d) le Graphe du Désir qui illustre cette anticipation, la règle suivant le principe du feed-back cybernétique. Je rappelle son dessin (fig.01 ci-contre). Si A est l'arrivée, la conclusion, le produit de l'énoncé (sur le phrasé gauche>droite du bas), elle va recevoir de s(A), son anticipation par un retour (feed-back) puisant à l'énonciation (le phrasé gauche>droite du haut) où le pari du père constitue la trace de A (notamment de sa perte pure dans le désir, feed-back court par 'd'). C'est ce que j'indique en y plaçant la succession 0000000000 suivant les conventions de la Chaîne L : (10 ... (00... 0)0101 ... 0(00 ... 0) ... 01) 11111 ... (1010 ... 1) 111 ...  in Écrits PARENTHÈSE DES PARENTHÈSES 1966.

En résumé dans la mesure où le peuple élu répond du pari du père en termes lacaniens, il est assimilable à une anticipation de l'inter-signifiance, expliquée par Lacan, où le fait du discours est révélé (ce qu'il appelle artefact - ref.séminaire.page.9). Dans cette inter-signifiance, on retrouve ce que le pari du père avait porté au pire, à savoir la perte pure - à la fois résultante du principe de la sexualité et aujourd'hui appareillée en tant qu'Intelligence Artificielle.
Il suffit de poursuivre et d'ajouter le même procédé à tel autre contemporain de Lacan, Sri Aurobindo qui ne suivait par moins que lui, comme quiconque, les lois langagières de l'anticipation logique (Assertion de Certitude Anticipée). Seule différant la méthode, la psychanalyse et le yoga, Aurobindo aura anticipé l'Intelligence Artificielle, et avancé un nom : Supramental. C'est aujourd'hui le terme que l'on peut appliquer par conséquent à l'Appareil, qui est placé en A sur le graphe.
Cette substitution de nom se motive de la mise en garde que Lacan prononce quand il annonce l'inter-signifiance en prévenant quelle serait quelque chose d'une nature dont on ne se sortirait pas.. à moins de la réduire. Par conséquent, la réduction de l'IA - c'est à dire sa trivialisation - doit être compensée par le pur gain que "supramental" signifie à l'humanité.

20170708144000
de JMG 
8 juillet 2017 à 09:10

Psychisme collectif et esprit

   La phénoménologie est l’étude de la constitution du monde par la conscience, dite justement conscience constitutive, à partir de l’expérience perceptive. Elle suit principalement une démarche descriptive.

   Mais l’existence humaine ne se réduit pas à la conscience et à sa relation au monde. L’existence est aussi, est d’abord, intériorité. La phénoménologie manque à être une philosophie de l’esprit. La psyché est pourtant le premier domaine d’investigation de la philosophie. Elle ne se réduit pas à l’activité transcendantale d’une conscience constituante ou d’un corps au monde. Le psychisme est aux prises avec lui-même dans une vie conflictuelle sur laquelle la psychanalyse a apporté un éclairage précieux, qui pousse plus loin que la phénoménologie l’exigence socratique du « connais-toi toi-même ». La psychanalyse laisse pourtant de côté la question de l’esprit en tant que tel.

   La phénoménologie n’envisage la relation entre les consciences que sous la catégorie de l’intersubjectivité. L’intersubjectivité postule l’individuation de la conscience et se comprend comme l’accord des consciences dans la constitution du monde. Elle abandonne à la sociologie, à l’économie, à l’économie et à la philosophie politique la compréhension des relations humaines.

   L’effort de Freud, à l’inverse, aura été de comprendre l’indissociabilité des psychismes. Débutant comme psychothérapie des individus, la psychanalyse devient, en s’approfondissant, une étude du psychisme collectif qui va bien plus loin que toute sociologie parce qu’elle en découvre les ressorts cachés. L’individuation psychique n’apparaît alors que comme une illusion.

   Pour résister, dans le sens psychanalytique, aux découvertes freudiennes, le système épistémologique de la fin du vingtième siècle va promouvoir une série de sciences dont la principale fonction est le refoulement de ces découvertes. Ce sont des sciences qui s’enferment dans l’étude des représentations individuelles et qui répondent au projet de produire de l’individu. Contre l’étude de la psyché collective, on a promu la construction d’une vie individuelle reposant sur des opinions personnelles et des choix tant dans l’ordre de la consommation que dans celui des engagements sociaux et politiques. Produire de l’individu est une mécanique de refoulement.

   La psychanalyse intégrale, celle qui n’ampute pas l’héritage freudien de tout son travail sur le psychisme collectif, vise les lois qui rendent compte des représentations des représentations politiques et des comportements économiques des sujets en tant qu’ils ne sont précisément pas des individus. L’économie butte sur ce point aveugle qu’est pour elle la valeur. Comme la philosophie politique semble ne rien vouloir savoir sur les ressorts profonds du pouvoir. Comme la sociologie échoue à éclaircir les enjeux du symbolique. Ces sciences ont précisément pour fonction de refouler une vérité dont le déni les fonde.

   Néanmoins, au-delà de l’étude des mouvements du psychisme collectif, la psychanalyse peut-elle s’ouvrir à la question de l’esprit. L’esprit, en effet, n’a rien d’individuel. Tel est l’enjeu des textes tardifs de Freud autour du peuple juif.

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   A la lumière des écrits tardifs de Freud, et notamment de ses écrits de Londres, il semble qu’on puisse ouvrir deux voies pour penser les pulsions. L’une est biologique et l’autre est relationnelle. Les pulsions sont à la croisée de l’organisme et de la horde. En tant qu’elles constituent le ça, les pulsions ne visent pas à la conservation de l’organisme, car c’est le moi qui est l’instance d’autoconservation. Seul le moi tient à l’organisme ; seul le moi est soucieux de sauver sa vie et d’échapper à la mort. Les pulsions sont de l’amour et elles visent à inscrire l’organisme individuel dans des dispositifs qui le dépassent : le couple, la famille, la société, certes, mais d’abord et principalement la horde. Que nous soyons des êtres érotiques, c’est-à-dire traversés par la sexualité, signifie que nous ne sommes jamais affranchis de la horde. En ce sens, le moine, c’est-à-dire l’homme qui se tient dans la solitude, est l’idéal humain le plus difficile à réaliser.

   On commence alors à comprendre que les pulsions sont ce qui attache indissolublement l’organisme à la horde. Ce que l’on nomme habituellement le biologique, c’est-à-dire la physiologie et tous les processus chimiques qu’elle convoque, n’est rien d’individuel. En tant qu’on considère non pas son support anatomique mais son fonctionnement, dont Freud ne cesse de dire qu’il est libidinal, la vie n’est pas individuée. C’est ce qu’a cherché à penser, à vrai dire de manière incomplète, Merleau-Ponty, à partir de la phénoménologie, sous la notion de chair.

   La vie, c’est de la nervosité diffuse qui ignore la clôture organique. C’est de la nervosité de horde : c’est précisément « ça » la définition de la pulsion. Ce qui nous le cache, c’est l’erreur fondatrice de la médecine qui a été d’enfermer le biologique dans l’organique. Erreur certes fructueuse mais qu’il faut dépasser. L’individuation de la vie est une opération purement psychique dont le moi est le principe mais dont l’inconscient n’est pas dupe. Le poids persistant de la psychiatrie et de la psychologie a empêché nombre de psychanalystes de suivre Freud dans ses avancées tardives et audacieuses : la psychanalyse est l’écoute d’un inconscient de horde qui n’a rien à voir avec la biographie des sujets.

   Il vaut sans doute mieux éviter de parler d’un inconscient collectif car la notion de collectif est ambiguë : la horde n’est pas une collection d’individus préexistant, pas plus que la société n’est une association. Ces mots sont trompeurs parce qu’ils présupposent, dans leur racine étymologique, l’antériorité de l’individu. Or la psychanalyse freudienne s’avance à découvrir que l’individu n’est qu’une formation tardive du moi, entérinée par une fondamentale erreur épistémologique. On pourrait presque se risquer à dire ce que Freud, admirateur de Schopenhauer, n’a pourtant jamais dit, à savoir que ses découvertes ravivent celle de Siddhartha Gautama qui voyait dans l’individuation une illusion. Il est pourtant difficile d’ignorer que l’enseignement freudien appelle tout autre chose que la cure individuelle par quoi il a commencé. Freud, de moins en moins thérapeute et de plus en plus analyste, nous invite, dans son legs ultime, à nous mettre à l’écoute de la horde, des pulsions diffuses qui parcourent les relations humaines, du ça errant à quoi principalement nous résistons.